Dit is een ledenartikel, die normaal alleen te lezen is door onze abonnees. De redactie van Israel Today stelt dit artikel echter gratis ter beschikking. Wilt u het hele jaar door meer van dit soort artikelen lezen? Word dan digitaal abonnee van Israel Today.
Toen de Organisatie van de Verenigde Naties voor Onderwijs, Wetenschap en Cultuur de “Saint Catherine Site” in 2002 tot werelderfgoed verklaarde, wees UNESCO erop dat het Grieks-orthodoxe klooster “aan de voet ligt van de berg Horeb, waar Mozes volgens het Oude Testament de tafelen der wet ontving”.
“De berg staat bekend als Jebel Musa en wordt vereerd door moslims. Het hele gebied is heilig voor drie wereldreligies: het christendom, de islam en het jodendom”, vervolgt het VN-agentschap. “Het klooster, gesticht in de zesde eeuw, is het oudste christelijke klooster dat nog steeds in gebruik is in zijn oorspronkelijke functie.”
Maar het is geenszins duidelijk dat het kleine fort in de woestijn gewijd aan de gemartelde christelijke heilige Catharina van Alexandrië, dat al eeuwenlang pelgrims en geleerden naar Egypte trekt, eigenlijk heilig is voor het Jodendom, zoals het VN-agentschap beweert.
In de aanloop naar het tweedaagse festival van Shavuot (dat dit jaar begint na zonsondergang op 11 juni en duurt tot het vallen van de avond op 13 juni), dat het ontvangen van de Torah op de berg Sinaï herdenkt, vertelden deskundigen aan JNS dat veel Joden geloven dat de plaats van openbaring op de berg Sinaï, waar Mozes ook de wonderbaarlijke brandende struik tegenkwam, vandaag onbekend is door goddelijke voorzienigheid.
Bijbelse nauwkeurigheid
De berg Sinaï is al heel lang een voorwerp van verering, nieuwsgierigheid en speculatie voor christenen, volgens Mark Janzen, universitair hoofddocent archeologie en oude geschiedenis aan de Lipscomb Universiteit, een christelijke privéschool in Nashville, Tennessee.
“Voor veel protestanten wordt Sinaï geassocieerd met de doctrines van inspiratie en onfeilbaarheid, het idee dat de Bijbel correct is in al zijn waarheidsclaims,” vertelde hij aan JNS. “Daar zijn we erg aan gehecht.”
Beweringen dat Jebel Musa (Arabisch voor “Berg van Mozes”) de Bijbelse berg Sinaï is, werden al in de vierde eeuw opgetekend, zoals Joseph Hobbs, emeritus hoogleraar geografie aan de Universiteit van Missouri-Columbia, beschrijft in zijn boek Mount Sinai uit 1995.
Moderne archeologen die hebben geprobeerd om de route die de Israëlieten namen na hun vertrek uit Egypte te reconstrueren, hebben deze bewering grotendeels bevestigd, zei Janzen.
“Er is veel onderzoek gedaan naar de lengte van een dagreis,” zei hij. “De zuidelijke Sinaï lijkt ongeveer de juiste afstand te zijn als we kijken naar de richtingen in de Schrift.”
Er zijn ook waterbronnen in de buurt van de berg; Joodse geschriften beschrijven een stroom die van de berg afloopt, zei Janzen. (Volgens Exodus 32:20 sloeg Mozes het gouden kalf aan de voet van de berg tot stof, gooide het “op het water” en liet de Israëlieten ervan drinken).
Is Jebel Musa de Sinaïberg?
Verschillende pieken in het gebied voldoen aan de Bijbelse criteria voor de Sinaïberg, maar Jebel Musa blijft “de consensus van de meeste christenen”, aldus Janzen.
Er zijn inderdaad tientallen andere bergkandidaten voorgesteld als heilige berg, waaronder verschillende pieken in Saoedi-Arabië, maar geleerden hebben de grote open ruimtes aan de voet van Jebel Musa opgemerkt waar 600.000 Israëlieten, misschien zelfs miljoenen, konden samenkomen.
Degenen die geloven dat Jebel Musa de Bijbelse berg Sinaï is, halen ook een grote en oude framboosachtige struik aan op de binnenplaats van het klooster aan de voet van Jebel Musa. Hobbs identificeert de struik als rubus sanctus en er wordt aangenomen dat dit de brandende struik is van waaruit God tot Mozes sprak en hem opdroeg de Farao te confronteren en de Israëlieten uit Egypte te leiden.
Het klooster aan de voet van de berg herbergt een grote collectie religieuze kunst en manuscripten, waarvan er veel zijn tentoongesteld in grote musea in de Verenigde Staten en overzee. Heilige artefacten die vroeger in de kloosterverzameling zaten, hebben ook hun weg gevonden naar museumcollecties.
De thema’s van het brandende braambos en Mozes die de Tien Geboden ontvangt spelen een belangrijke rol in de collectie van het klooster, volgens Alice Sullivan, assistent-professor kunstgeschiedenis en architectuur aan Tufts University in Medford, Massachusetts.
“Het klooster blijft een belangrijke plaats van christelijke waarden en overtuigingen, die de figuur van Mozes en zijn ontmoetingen met het goddelijke viert,” vertelde ze JNS. “Het bemiddelt ook tussen de gebeurtenissen in het Oude Testament en het Nieuwe Testament.” (Veel geleerden verwijzen naar de Joodse geschriften als het “Oude Testament”, hoewel veel Joden die term verwerpen).
Sullivan is mededirecteur van het Sinai Digital Archive, dat de collectie van het klooster online beschikbaar maakt. “Deze website brengt voor het eerst de fotoarchieven samen van de Michigan-Princeton-Alexandria expedities naar de Sinaï in 1956, 1958, 1960, 1963 en 1965, nu ondergebracht in de Visual Resources Collections van Princeton University en de University of Michigan,” aldus de website.
De combinatie van de afbeeldingen van Mozes en de patroonheilige van het klooster, waarvan veel christenen geloven dat ze na haar martelaarschap op miraculeuze wijze naar de Sinaïberg werd getransporteerd, benadrukt volgens geleerden de continuïteit tussen het christendom en het jodendom.
“Christenen hebben van oudsher een sterke interesse in apologetiek en de verdediging van het geloof,” zegt Janzen.
Opzettelijk dubbelzinnig
Joden denken heel anders over de plaats onder en rond het klooster – en over de berg Sinaï van de Tora, waar Shavuot om draait.
Gedurende het grootste deel van de Joodse geschiedenis hebben Joden weinig interesse getoond om terug te keren naar de plaats van de openbaring in het Boek Exodus – een berg die in de Talmoed en Midrasj wordt beschreven als laag en overschaduwd door arrogantere bergtoppen. Een populair Joods kinderliedje vertelt over bergen die strijden om de eer om de Tora te huisvesten. De meest nederige buitenstaander bleek de kleine berg te zijn die het haalde.
De Talmoed vermeldt in Bava Batra (74a), in een van de fantastische verhalen over de reizen van Rabbah bar bar Chanah, die allegorisch bekeken worden, dat Rabbah het aanbod van een Arabische gids aannam om hem naar de berg Sinaï te leiden. “Ik ging erheen en zag dat het vol zat met schorpioenen zo groot als ezels,” zegt het verhaal in het Aramees.
De meeste rabbijnse autoriteiten hebben de exacte locatie van de berg verloren verklaard, volgens rabbijn Chaim Steinmetz, de religieuze leider van Congregation Kehilath Jeshurun, een meer dan 150 jaar oude modern-orthodoxe synagoge aan de Upper East Side in Manhattan.
“De berg Sinaï verliest zijn betekenis na de Openbaring,” vertelde Steinmetz aan JNS. “Er is geen religieuze waarde aan verbonden. Het is fascinerend.”
Het Jodendom verbiedt niet om terug te keren naar de Sinaïberg, en rabbijnen hebben af en toe de jagers op de berg gesteund, maar er is reden om te geloven dat God liever heeft dat ze er niet naar op zoek gaan, volgens rabbijn Jeremy Kalmanofsky van Ansche Chesed, een “egalitaire, conservatieve synagoge” aan de Upper West Side in Manhattan.
De laatste onverschrokken bijbelse bezoeker van de berg was de profeet Elia, die in het boek Koningen niet bepaald warm werd ontvangen door God, zegt Kalmanofsky.
De openbaring die hij daar ontvangt is een “stille, kleine stem”, niet bepaald een “gemeenschappelijke ervaring”, zegt Kalmanofsky.
Het Jodendom heeft een sterke traditie van pelgrimstochten en gemeenschappelijke bijeenkomsten op heilige plaatsen, zoals de Tempelberg in Jeruzalem, voegt hij eraan toe. Maar de locatie van de Sinaïberg in de ontoegankelijke wildernis vertegenwoordigt de “andere kant van de medaille”, een meer individualistische benadering van spiritualiteit, zei hij.
Middeleeuwse commentaren zeggen dat de Tora in de wildernis werd gegeven zodat het voor iedereen toegankelijk zou zijn, en Steinmetz merkt op dat de bijbelse gebeurtenis nog meer dubbelzinnigheden bevat.
Hoewel rabbijnse bronnen de openbaring bij Sinaï koppelen aan de zesde dag van de maand Sivan, de datum van het feest van Shavuot, wordt er in de Torah geen exacte datum gegeven wanneer de Torah werd gegeven, zegt Steinmetz. “Er zit een bepaald metafysisch aspect aan,” zei hij. “Je krijgt het gevoel dat de Torah iets is dat boven tijd en plaats staat.
PA-functionaris: Amsterdamse pogrom toont aan dat de wereld „genoeg heeft van de Joden“
Meer dan 140 raketwerpers van Hezbollah vernietigd in Zuid-Libanon
Zal Biden Israël een laatste steek geven bij zijn afscheid?
